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,不可以善恶分,故无善无恶;当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了好恶。
善恶的差别,他可以说是“已发”
,事物就有就有中和不中,即符合天理和不符合天理,中者善,不中者恶;良知虽然无善无恶,但却自在地知善知恶,这是知的本体。
一切学问,修养归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。
无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理。
在未发之中,是无善无恶的,也是我们追求的境界。
但是有时候人的判断会出现错误,也就是意之动出现了错误,即不能正确地分辨善和恶,把恶当作善,把善当作恶,那么他的良知也会出现错误,从而格物也会误入歧途,为什么会出现这种情况?
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了,不是天理,这时就要反诸求己。
努力使自己的心回到无善无恶的状态。
回到无善无恶的状态了,才能有正确的良知,才能正确的格物。
什么是有理,只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心,心中的理其实也就是世间万物的理。
天理不是靠空谈的,是靠格物致知。
靠实践,靠自省,即“知行合一”
。
心中有天理,无私心,就好比世间有规矩,有规律,有规矩就能丈量世间万物的方与圆。
无论有多少方和圆,无论这些方和圆的大小,都能靠格物致知揭破其规律,不然这些规律就是不正确的。
天理就在人的心中。
简如指出:这是阳明先生所追求的人生境界,才是真正的士大夫应该追求的人生境界。
即是“怡神养性以游于造物”
,“闲观物态皆生意,静悟天机入穴冥。
道在险夷随地乐,心意鱼鸟自流形”
的“真乐”
或“真吾”
状态。
这种境界是超凡脱俗,是摆脱个人名利毁誉、贫富穷达束缚的自由状态。
在这种“至乐”
境界之中,人与“大化”
流行,“逍遥”
于“人生山水”
之间,实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一,达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界。
简如最后在文章中感慨道:阳明先生他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验。
他感叹道:在忙忙碌碌前行的道路上,偶一回头,发现先人衣决飘飘,面对蝇营狗苟生活着的人们,早已微笑的将我们宿命的留在艰辛道路上,而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了。
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